Алавиты в Сирии: история, численность, районы проживания

Источник: РБК | Дата: 4 часов назад

Содержание:

Алавиты — это этноконфессиональная группа арабов, проживающая преимущественно на средиземноморском побережье Сирии. Исповедуют особую религию, сформировавшуюся на базе шиитского ислама с элементами христианства, зороастризма и гностицизма, их принадлежность к исламу остается дискуссионным вопросом. Проживают также на севере Ливана (100-120 тыс. в районе Аккар и в квартале Триполи Джебель-Мохсен) и на юге Турции (около 750 тыс. в городах Тарсус, Адана, Антакья). Алавиты в Сирии считались политически доминирующей группой в 1970-2024 годах, когда у власти в Сирии последовательно находились президенты-алавиты Хафез Асад и его сын Башар. Алавитов не следует путать с алевитами (или кызылбаши) — конфессиональной группой турок, проживающей в центральной Анатолии (Турция).

Общая численность алавитов на Ближнем Востоке оценивается в 3-4 млн человек, в том числе в Сирии — порядка 2,5 млн (около 12% населения). Компактные районы проживания алавитов находятся в горах на северо-западном побережье Сирии (Джебель эс-Сахилийа) — это провинции (мухафазы) Латакия и Тартус с центрами в одноименных городах. Кроме того, алавиты живут в столице Дамаске, а также в районе городов Хомс, Хама (в центре) и в Алеппо (на севере Сирии).

Происхождение алавитов дискуссионно. По одной из версий, алавиты (араб. аль-алавийун) образовались в IX—X века в Багдаде как гетеродоксальная секта шиитского толка. Их первоначальное название — нусайриты (ан-нусайриййа), которым они обязаны одному из родоначальников движения Мухаммаду ибн Нусайру ан-Нумайри. Оно широко используется мусульманами-суннитами и поныне, часто в уничижительном ключе. Более позднее название — «алавиты» — связано с четвертым халифом Али ибн Абу Талибом (зятем и сподвижником Пророка Мухаммеда), который особенно почитается этой сектой. Оно широко используется с 1920-х годов.

После изгнания в X веке из столицы халифата они переселились в города Леванта — в Алеппо, Триполи, Бейрут. Их учение доработал и формализовал Абу Саид Маймун бин Касим ат-Табарани в первой половине XI века. Под давлением турок-сельджуков, которые завоевали эти территории в 1070 году, алавиты были вытеснены в горные районы современной северо-западной Сирии, где проживают поныне.

Алавиты подвергались систематическим преследованиям со стороны Омейядов, Аббасидов, Мамлюкского султаната и Османской Турции. С 1330-х годов издавались фетвы, призывавшие к уничтожению алавитов как «вероотступников». До начала XX века они рассредоточено жили в небольших горных сельских поселениях и были объединены в несколько племен, среди которых выделялись хаддадин, хайятин, калбийа и матавира. В 1923 году из алавитов выделилась субгруппа муршидиййа — последователи влиятельного проповедника Сулеймана (Салмана) аль-Муршида.

Алавиты считались наиболее бедной и наименее экономически развитой конфессиональной группой Сирии, которые в родных регионах в основном были заняты сельским хозяйством и разведением скота, а за их пределами — в низкодоходных секторах экономики. Многие мужчины нанимались батраками к крупным землевладельцам, а женщины работали домашней прислугой в городских домах.

В течение 1920-1939 годов территории проживания алавитов были разделены между Сирией, Турцией и Ливаном. В 1920-е годы Париж выделил на северо-западе Сирии алавитскую автономию, которая с перерывами существовала до конца французского мандата над Сирией.

В течение 1940-1950-х годов алавиты массово переселялись в города центральной и северной Сирии за получением начального образования, а также пополняли армию — к 1955-му до 65% младших офицеров происходили из этой общины. Как и другие этнические меньшинства, многие алавиты стали сторонниками образованной в 1947-м панарабистской националистической партии БААС и шустро начали преобладать в этой партии, которая открывала им возможность интеграции в общество на правах полноправных арабов, а не дискриминируемого меньшинства.

После прихода в 1963-м БААС к власти и особенно после 1971-го, когда страну возглавил алавит Хафез Асад, выходцы из алавитов стали занимать лидирующие позиции в армии, силовых и разведывательных структурах, госкомпаниях и администрации. Они фактически монополизировали управление страной, в Латакию направлялись значительные инвестиции, началось ускоренное дорожное и жилищное строительство. Наряду с этим резко выросло неравенство между разбогатевшими за счет клановых и коррупционных схем семействами функционеров и бизнесменов, близких к Асадам, и рядовыми алавитами, которые трудились на низкооплачиваемых должностях в госсекторе.

После начала гражданской войны в Сирии в 2011 году алавитские территории остались в основном лояльными режиму Асада и избежали массовых разрушений и военных действий. Алавиты составляли основу наиболее боеспособной части сирийской армии — 4-й дивизии, которой командовал брат президента Махер Асад. Порядка 60-70% молодых алавитов из мухафаз Латакия и Тартус, которые были призваны на военную службу, погибли или получили ранения в ходе боевых действий. Невзирая на рост недовольства в общине из-за падения уровня жизни, коррупции и принудительной мобилизации в армию, в глазах многих представителей светской и религиозной оппозиции алавиты стали ассоциироваться с режимом Башара Асада, алавитские территории и культовые объекты неоднократно были мишенями вооруженных нападений и террористических атак.

После свержения Башара Асада в декабре 2024-го алавитские Латакия и Тартус без сопротивления перешли под контроль вооруженной оппозиции, впрочем многие алавиты-функционеры были уволены с госслужбы или арестованы новейшими властями, фиксировались эпизоды расправ над представителями общины. Это спровоцировало в марте 2025 года крупное вооруженное выступление сторонников экс-президента Асада в Латакии, в ходе подавления которого погибли более 1 тыс. человек, большинство из которых — мирные жители.

Алавиты исповедуют собственную религию, основные положения которой сохраняют в тайне от посторонних и непосвященных. Этот принцип называется такия (ар. «благоразумное сокрытие»). Это вероучение сформировалось на основе шиизма исмаилитского толка под влиянием гностического христианства и различных астральных культов, является отчасти родственным другим сирийским эзотерическим сектам — друзов и исмаилитов. Его основы доступны только мужчинам, которые по степени посвящения делятся на «простых» (амма) и «особых» (хасса). Большинство алавитов не посвящены в основы своей религии и широко практикуют различные формы обрядовой магии, молитвы и паломничества к могилам шейхов и святых.

В основе алавитского вероучения — вера в божественную триаду Смысла (мана) — Имя (исм) и Врата (баб), которая соответствует Луне, Солнцу и Небу и периодически манифестируется в троицах пророков, которые являлись в мир в каждом из семи исторических циклов то в явной, то в скрытой форме. Последние из них — Мухаммед, его племянник Али ибн Абу Талиб и сподвижник Пророка Салман аль-Фариси — наиболее почитаемы алавитами. Значительное место отводится божественной природе 4-го халифа Али, который считается «скрытой» формой пророка Мухаммеда.

Известно, что алавиты не соблюдают многие постулаты ислама, не совершают хадж (паломничество в Мекку), используют вино в богослужениях, отмечают христианские и некоторые зороастрийские праздники и почитают Ису (Иисуса) и некоторых христианских святых. Также алавиты верят в переселение душ мужчин (танасух). Характерная особенность алавизма — большое количество святилищ, посвященных святым и религиозным деятелям (шейхам). Алавиты не имеют мечетей, а их женщины не покрывают головы. В то же время, как и другие мусульмане, алавиты не едят свинину.

Известно, что алавиты делятся на 4 подгруппы — хайдари, шамали, калази и гайби, при этом муршиды часто рассматриваются обособленно. В то же время о религиозной иерархии алавитов и муршидов известно мало. Их священным писанием часто считается «Китаб аль-Маджму» — сборник текстов с обоснованием божественной природы халифа Али.

Принадлежность алавизма к исламу является дискуссионным вопросом. В июле 1936 году великий муфтий Палестины Хаджи Амин аль-Хусейни признал алавитов мусульманами. В 1973 году под давлением властей Сирии аналогичное решение вынес лидер ливанских шиитов-двунадесятников Муса ас-Садр, к которому позже присоединились ряд иранских богословов. Однако многие сунниты и суннитские богословы считают эти решения политизированными и не признают алавитов частью уммы (мусульманской общины).

Шииты более терпимо относятся к алавитам, впрочем считают алавизм разновидностью гулата — «крайнего» шиизма, который, с их точки зрения, отличается «неумеренными» взглядами на личность 4-го халифа Али. В то же время многие алавиты из состоятельных городских прослоек переходят в более «ортодоксальный» шиитский ислам имамитского толка.

Источник: РБК