Небесная бабушка надвое сказала: мифологические и культурные герои бурят и эвенков

Источник: MAIL.RU (Картина Дня) | Дата: 5 дней назад

Шаманизм на перекрестке христианства и буддизма.

Исследуя мифы народов, живущих вокруг озера Байкал, специалист по бурятскому фольклору Александр Исаков сразу предупреждает, что народов этих совсем не много, точнее, всего три: самые многочисленные — буряты, гораздо более редкие — эвенки и русские. В центре внимания ученого естественным образом оказываются бурятские мифы, в том числе и потому, что мифология эвенков изучена и систематизирована гораздо хуже. Критик Лидия Маслова представляет книгу недели, специально для «Известий».

Александр Исаков’Мифы Байкала. От сына неба Гэсэра и загробной канцелярии до горы Сумбэр и Чингисхана".

Москва: МИФ, 2025. — 208 с.

Буряты в книге классифицируются не только по географическому, но и по важному религиозному признаку: самосознание западных (предбайкальских) бурят развивалось в русле шаманизма, а восточные (забайкальские) относятся «к той части монгольского мира, которая вошла в сферу буддийского влияния». Что касается некоренных русских, они в книге выступают прежде всего как носители и распространители христианской мифологии: ее образы и сюжеты, по мнению Исакова, оказали влияние в большей степени на шаманистов — предбайкальских бурят и эвенков, нежели на восточных бурят-буддистов. Объясняется это тем, что «буддизм получил официальное признание российских правителей как одна из мировых религий», поэтому буддистов русские предоставили самим себе, а с шаманистами стали работать в плане духовного развития, обращая их в христианство, хотя «даже крещеные буряты и эвенки обычно не забывали свои традиции, поэтому элементы христианской мифологии в их культуре стали соседствовать с шаманистскими мифами».

Таким образом, прибайкальский фольклор представляет собой слоеный пирог, в котором «наложились друг на друга несколько картин мира: исконная мифология коренных жителей Прибайкалья и учения мировых религий — буддизма и христианства, позднее пришедших на эти земли». В первой главе, посвященной космогоническим мифам, рассказывается, что буряты и эвенки еще до прихода к ним буддизма и христианства делили мир на три уровня — верхний, средний и нижний. Эта концепция довольно близка к буддийской космологии, хотя последняя сложнее — там таких ярусов целых шесть. Вертикальное членение мироустройства, где люди живут посередине, сверху располагаются лучшие миры, а снизу — худшие, несомненно, роднит шаманистов с буддистами: «Благодаря этому сходству буддийская мифология у бурят смогла найти точки соприкосновения с шаманистской: буддийские божества стали восприниматься как соседи божеств из Верхнего мира, а буддийский ад — как часть чуждого и пугающего Нижнего мира».

Примерно аналогичным образом и христианская картина мира смогла прижиться на прибайкальской почве: «Православный образ Неба как места пребывания Бога и святых был соотнесен с Верхним миром, а идея ада была понята посредством уже знакомых мифов о Нижнем мире». Следы...